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Ética medioambiental, qué es, definición, significado, concepto, consiste

Ética medioambiental, qué es, definición, significado, concepto, consiste.En términos generales, la ética ambiental se ocupa de la dimensión moral de la relación entre los seres humanos y la naturaleza no humana: animales y plantas, poblaciones locales, recursos naturales y ecosistemas, paisajes, así como la biosfera y el cosmos. Estrictamente hablando, los seres humanos son, por supuesto, parte de la naturaleza y parece algo extraño afirmar que existe un contraste entre los seres humanos y la naturaleza no humana. A segunda vista, sin embargo, parece razonable hacer esta distinción porque los seres humanos son los únicos seres capaces de razonar acerca de las consecuencias de sus acciones que pueden influir de manera positiva o negativa en toda la naturaleza o partes de la naturaleza.

Las ideas sobre la conducta “correcta” en relación con el medio ambiente son tan antiguas como la humanidad, pero el establecimiento de la ética ambiental como disciplina académica se remonta a la década de 1970, cuando surgieron problemas de vital importancia, como la amenaza global a las bases naturales de la existencia, el número creciente de especies extintas, la destrucción de los ecosistemas y los recursos naturales, así como los peligros más reconocidos de las invenciones tecnológicas, por ejemplo, la energía nuclear, incluidos sus desechos radiactivos, y las nuevas biotecnologías como la ingeniería genética.

La explotación del medio ambiente se justificó por primera vez por las enseñanzas religiosas del Antiguo Testamento (como la administración del medio ambiente en la Biblia) y, durante el período secular de la Ilustración, apoyado por Francis Bacon.

El programa científico para revelar (rigurosamente) todos los secretos de la naturaleza. El dualismo famoso e influyente de René Descartes de los seres racionales, por un lado, y la materia sin alma, por otro lado, condujo a la degradación de la naturaleza, incluidos los animales, ya que los objetos de la moralidad eran por naturaleza solo seres racionales. El primer contra-movimiento serio se remonta a las filosofías románticas de la naturaleza de los siglos dieciocho y diecinueve. En el contexto no occidental, la idea de respetar y valorar la naturaleza es más prevalente y tiene al menos 2500 años de antigüedad, en referencia a las enseñanzas generales del hinduismo y el budismo.que influyó en la visión occidental en Europa en los siglos XVIII y XIX (por ejemplo, Schopenhauer). Por supuesto, los ambientalistas contemporáneos, particularmente los éticos feministas y los partidarios de la idea de la estética natural, han refinado la crítica de la visión tradicional al afirmar que los animales y la naturaleza no carecen de valor sino que merecen protección moral.

Es posible hacer las siguientes distinciones amplias con respecto a la ética ambiental. La ética ambiental se divide comúnmente en dos áreas distintas: (i) antropocentrismo y (ii) no antropocentrismo (o fisiocentrismo). Los enfoques antropocéntricos , como la ética de la virtud y la deontología, acentúan la perspectiva humana particular y afirman que los valores dependen solo de los seres humanos. Los valores son relacionales y requieren un ser racional, por lo tanto, los animales y la naturaleza no humana no son per se objetos de moralidad, a menos que sea indirectamente, en virtud de un tomador de decisiones sustituto. De acuerdo con la visión antropocéntrica, solo los seres humanos (racionales) merecen protección moral, aunque uno debe respetar y proteger la naturaleza ya sea por el bien de los seres humanos (visión instrumental) o por la naturaleza misma (visión no instrumental). El antropocentrismo se enfrenta a la objeción del especismo , la opinión de que la mera afiliación a la especie de Homo sapiens es suficiente para otorgar un mayor estatus moral a los seres humanos en comparación con los animales. Singer ha afirmado poderosamente, sin embargo, que “la mera diferencia de especies en sí misma no puede determinar el estado moral” (Singer 2009: 567).

El no antropocentrismo (o fisiocentrismo) consta principalmente de tres ramas principales: (1) patocentrismo, (2) biocentrismo y (3) ecocentrismo, que pueden dividirse en una versión individualista y holística. Todos los enfoques no antropocéntricos comparten la afirmación común de que existen valores naturalistas “objetivos” o más directos que son no relacionales (intrínsecos) y no presuponen seres humanos racionales. La naturaleza (incluidos los animales) en sí misma es valiosa, independientemente de que existan o no seres humanos (visión no instrumental), aunque uno tenga que reconocer el hecho de que muchos argumentos sobre el valor intrínseco también tienen fundamentos instrumentales. Los partidarios del patocentrismo argumentan que todos los sintienteslos seres merecen consideración y protección moral, igual / igualitaria o no igual / no igualitaria con referencia a los seres humanos (ver Singer 1975, Regan 1983, Wolf 1996). Los que se adhieren al biocentrismo afirman que todos los seres deben formar parte de la comunidad moral. Finalmente, los partidarios del ecocentrismo argumentan que toda la naturaleza merece protección moral, ya sea de acuerdo con un enfoque individualista u holístico. Si es individualista, todas las “cosas” en la naturaleza son portadoras de valores morales y tienen el mismo valor moral. De manera holística, tradicionalmente hay al menos tres posiciones principales: (a) ecofeminismo, (b) ecología profunda, y (c) ética de la tierra.
Ecofeministas: Creemos que existe un paralelo entre los sistemas de dominación que afectan tanto a las mujeres como a la naturaleza. Por lo tanto, si los seres humanos están dispuestos a cambiar la forma en que actúan hacia la naturaleza, deben comprender las causas reales del problema, la idea de que la naturaleza es bastante irracional y pasiva, así como la necesidad de ser controlada por los seres humanos (Plumwood 1986, Warren 1987). De acuerdo con los ecologistas profundos , los seres humanos deben verse a sí mismos como parte y no separados del mundo natural en virtud de una noción refinada del yo. Todos los seres vivos, según el fundador de la ecología profunda, Arne Naess, tienen igual derecho a florecer (“igualitarismo biosférico”).
Proponentes de la ética de la tierra:argumentan que uno debe dejar de tratar la tierra como un mero recurso, pero verla como una fuente preciosa de energía. Aldo Leopold, el fundador de la ética de la tierra, afirma: “Una cosa está bien cuando tiende a preservar la integridad, la estabilidad y la belleza de la comunidad biótica. Es incorrecto cuando tiende a lo contrario ”(Leopold 1949/1989: 218-225).

Por Angel Eulises Ortiz

Blogger, curioso de los temas médicos, la salud, el bienestar, como curar las enfermedades y todo tipo de cuestiones que tengan que ver con el cuerpo humano y la armonía del organismo